願以此功德，莊嚴佛淨土。

願：是指由心而發的祈願，無我無私。有我就是有求，有求便有所執。
所祈願的對象事物，也許在表相上會被常人認為是私事，是滿足自我的。
但一個行者，心中沒有自他的二元分別。成就自己即是成就別人，自渡渡人，自覺覺他。
何來滿足自己或滿足別人的差別？
重點在於內心中昇起的證量，自然釋出淨光，通達無礙，不于染雜的純念，便可稱之為願。

以：用的意義。要把祈願聚焦於某個或某些標的上。
連結發起與落下的兩端，使之成為一個整體。
願力之大，可以移山倒海，可以翻天覆地，能產生六種震動，能撼魔宮。
觀誦此字時，要生起整體、連結一切事物的無量心，廣渡一切眾生之大願。

此：為標的物指定詞。
行者須知「此」或「彼」都是不存在的，或「彼、此」皆為一如，無有分別。

功德：功德即非功德，菩薩發心不談功德，是為功德。
功德是太虛、是空性。
行者誦念至此，當作空想、生浮塵想，視功德為微塵蔽藪。

莊嚴：佛說莊嚴即非莊嚴，是為莊嚴。
就是說不生莊嚴念頭才是真正的莊嚴，我知道這是莊嚴，但沒有生想要莊嚴或這很莊嚴的念頭。
專心一致，不生別念，即是莊嚴。

佛淨土：心即淨土、身即淨土、世間即淨土、地獄餓鬼諸道為淨土、諸佛菩薩之本心為淨土。
行者要很清楚知道什麼是佛，什麼是淨土。
對自己的本性、自性，對世界一切的實相，要明明白白。
不要妄自菲薄，不要對世界、對周圍環境生厭怨想。
了知一切都是自己的分別與批判，心淨即佛土淨、一切淨。

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上報四重恩，下濟三途苦。

上下周圍四方，不可思議。沒有絕對的一個標準，都只是相對於一物、一個角度的形容詞。
實在沒有優劣等級之分別，只因眾生有比較心態，故依此方便說上下。
我們的心念，既已融入安住在這個世界，心知無有上下之分，但行者仍應觀想上下。
上為諸佛菩薩、一切虛空法性、師長父母。下為畜牲餓鬼天人。

報恩濟苦，實在是同一件事。
佛教說世上一切的生命，都是我們累世累劫的父母兄弟師友。這是「繫情」的一種方便說法，嚴格的去看，並不竟究。
行者心中應放下父母兄弟師友之「情繫」，須知「怨懟」亦是父母兄弟師友所生，情越重，怨越深。
都是執著妄想的世間情愛所造成。
故應對一切眾生普皆平等視之，佛沒有特別清聖高超，屎尿亦不特別臭穢低賤。
如此方應本心。

唯因眾生無明業重，行者應以方便法門，法法皆真之心態，普渡眾生。
行者此時觀想十法界，佛‧菩薩‧聲聞‧緣覺‧天‧修羅‧人‧畜牲‧餓鬼‧地獄，圍繞十方，不分四重三途。
再起淨土觀，將十法界由十方攝入心中，融成一片，無有分別。
不生不滅，光明無量，一切善行無量。

濟三途苦之最高境界，便是令三途不存。行者應知三途本不存在，只是妄念所生。
去除妄覺，即心淨。
報四重恩之究竟，即是渡三途之苦。就像常見的電影台詞：你只要好好做人、好好修行、日後渡眾生，就是在報答我了。

 

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若有見聞者，悉發菩提心。

若有：似無。

見聞者何人？

一般人常心不在焉，只專注在自己所執著的事物上。此時旁人跟他說話，十句聽不到八句。
說到正題，往往都沒注意聽。說到自己所不願意去面對的事情，便不自覺的逃避，轉移話題，避重就輕，或是恍若無聞，視而不見。

這是「若有」見聞？或似無見聞？都是自己的心在分別。
佛說眾生心即我心，無有分別。眾生分別，就是佛在分別，即是我在分別。
去除這個「若有、似無」的分別，這一句就成為「一切見聞者，悉發菩提心」。
不分根熟大器，因緣果報。

你說那些恍若無聞者，視而不見。是真不見？或是假不見？
真逃避？或是裝不知？
不知，又如何逃避？真不見，又豈知不見者何？
所以古大德才說「若有見聞者」。

行者心中起不分別想，不分別想即無念，故又沒有起與不起之分別，「起」便只是一個虛詞，但又同時是個主動詞。
既不分別，起就是起吧。管它虛與主。

誰是見聞者？我與眾生無有分別，不論是四重恩的「他方眾生」，或是三途苦裡的「別人」。
都是「我」，「我」即是眾生。
行者可作「有」想，「我即見聞者」，我如實見聞，若有見聞即有見聞，似無見聞即有見聞。
我不發菩提心，眾生焉發菩提心？
我若不見聞，眾生焉見聞？

 

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盡此一報身，同升極樂國。
見佛了生死，如佛渡一切。
願同唸佛人，同升極樂國。

為同樣意思，故此四句偈有多種版本，只差別在這最後一句不同，但意思一致。

見佛了生死：不僅見佛，還了了生死。不是每個見佛的人都能了生死。
見了佛又了了生死，與升極樂國有何分別？
誰見佛？我。我是誰？眾生。

願同唸佛人。誰在唸佛？我。我與眾生，有何分別？我唸佛即眾生唸佛。
我與眾生同升了極樂國，不就如佛渡一切嗎？

報身即眾生身，一切眾生皆因不可思議業力故，與我們連結在一起。
宇宙一切也都與我們連結在一起。
本質、材料為法身，形象功能分別為化身，表現結果為報身。
因為表現的不太好，故為眾生。表現的好，即是佛菩薩。關鍵在乎於一心。

一心即盡心，盡即無量。報身包含全宇宙、包含十法界、包含一切眾生。
盡此一報身，「一」即完整圓融，豈非等同於一切眾生？

 

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行者修行，最大的障礙有二：一為魔，一為業障。
兩者又無分別，都是心生妄念所致，故又是一。
不生妄念，不入魔障；不入魔障，焉有業障？

「若有見聞者，悉發菩提心」
魔是不是見聞者？魔是否為眾生？
至大天魔為第六天天主，是不是眾生？
楞嚴五十陰魔在哪裡？慾天界、色天界等四禪天界、聲聞界、緣覺界。是不是眾生？

眾生是誰？發不發菩提心？

行者迴向時，應想一切天魔邪魔外道妖精鬼魅，一切累世累劫之怨親債主。
不論多邪多惡，不管對我怨恨嗔憤多深，此時「悉發菩提心」。因為他們都是「見聞者」。

行者若起懷疑心，就表示心中有一塊地方是「不見聞」的。
應發懺悔心，當下修正反省。（記住：懺悔心不是自責怪罪心，自責怪罪是天魔把戲）
心想，那一塊也是眾生，如今我見聞，即他見聞，自他不二，無有分別。
天魔外道、怨親債主無有分別，悉發菩提心。
不起惡障想，不想討報想。
一同修行，歸於極樂國。

 

例如我寫這一段，突覺頭痛頭暈。當下起希有勝義菩提心想。
那原本怖愄恐懼的天魔，便不再干擾，不再憤恨。
干擾的能量便化成清明，天魔化身為十地菩薩。

當然，那都是我自己想的，是心理作用。
但自己所受、所覺的東西，哪一件不是心理作用所造成的呢？
心理作用的結果，當然是用心理作用來化解囉～

懂得轉念，即是佛陀。共勉囉～